歷史唯物主義視域中的“文化”概念

【讀經典 學理論】

文化關乎國本、國運。習近平總書記指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。”作為國家與民族靈魂的文化，主要指人類精神生產活動所創造的精神文化。馬克思恩格斯開辟了理解精神文化的歷史唯物主義視域，不僅揭示出文化的實質，而且闡明了文化與物質生產生活的辯証關系，深化了對文化發展特殊性的認識。馬克思主義經典作家的相關論述，為全面認識文化的地位和作用奠定了理論基礎。

文化是人的本質的對象化

無論是廣義的文化，還是狹義的文化，都屬於人類活動的產物，是人類區別於動物的重要標志。因此，文化問題本質上是人類認識自己的“斯芬克斯之謎”。不同於從生活方式、符號系統、行為規范和價值觀念等方面界定文化的各種理論流派，馬克思主義從實踐出發考察人與動物的根本區別，借此揭示文化的實質。

人類與動物一樣，都要從自然界獲取資料以滿足基本生存需求。不過，人類的生命活動表現為動物所不具備的“自由的有意識的活動”。在馬克思看來，實踐就是人的生命活動，人通過實踐改造無機世界、創造對象世界，形成並確証自己的類特性。具體而言，人能夠擺脫直接的肉體需要而進行生產，並且生產超出直接的肉體需要范圍的對象﹔人能夠生產自身之外的整個自然界，還“自由地面對自己的產品”，按照任一物種的尺度和人的內在尺度乃至“美的規律”來對待對象。這樣，人就通過生命活動創造出屬於自己的對象世界，即文化。在實踐中生成的文化真正實現了“人猿相揖別”，“人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現實地使自己二重化，從而在他所創造的世界中直觀自身”。簡言之，作為人所創造的世界，文化是“人的本質的對象化”。

把文化理解為“人的本質的對象化”，意味著文化創造的對象和主體是內在統一的，文化即人化。一方面，對象世界確証主體的本質力量。包括自然界在內的一切對象之所以成為人的對象，是因為在文化的世界裡，它們以其獨特的規定性確証並實現了人的本質力量。“人不僅通過思維，而且以全部感覺在對象世界中肯定自己。”另一方面，文化主體的全面發展創造出對象世界的豐富性。主體感覺對象的能力是對象成立的必要前提。對於沒有音樂感和鑒賞力的耳朵而言，最美的音樂也毫無意義。除了五官感覺之外，人的本質力量還包括思維、情感等方面。隻有隨著世界歷史的展開，隨著符合人的本質的社會的發展，人的本質力量才能在現實中實現其全部的豐富性。

進入新時代，習近平總書記多次闡述“以文化人”理念，提出“以文化人的時代任務”。“以文化人”理念是馬克思主義“文化”概念在當代中國的生動展開，“以文化人的時代任務”是中國特色社會主義文化建設的一項重要任務。不僅文化文藝工作者、哲學社會科學工作者肩負著“以文化人、以文育人、以文培元的使命”，而且全黨上下要用共同理想信念和黨的創新理論凝心鑄魂，深入培育和踐行社會主義核心價值觀，著力培養擔當民族復興大任的時代新人。

精神生活的過程受物質生活的生產方式制約

隨著實踐觀點的發展，馬克思恩格斯確立了歷史唯物主義的基本原理，對文化問題的思考從形上維度轉向現實維度。馬克思指出，人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。也就是說，要把人理解為“現實的個人”，從他們的生命生產活動出發，去考察具體的、歷史的人及其創造的文化——“人們首先必須吃、喝、住、穿，然后才能從事政治、科學、藝術、宗教等等”。

歷史唯物主義把文化歸入被社會存在所決定的社會意識。“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。”精神文化是屬於上層建筑的意識形態，是對特定時代的經濟社會狀況的觀念反映，不僅被經濟社會狀況所決定並與之相適應，還會隨著經濟基礎的變動而發生相應變化。從歷史上看，不同歷史時期都有佔主導地位的價值觀念，它們反映並維護統治階級的根本利益。但即使是同樣的價值觀念，在不同階級那裡也被賦予不同內涵。恩格斯即認為，現代資產階級的平等權利觀念是資本主義的商品經濟關系在思想上的反映，而無產階級所要實現的是實際的、社會的、經濟的領域的平等，其實質是消滅一切階級和階級差別。馬克思恩格斯認為物質生活條件和社會經濟結構對文化等上層建筑起決定性作用，同時肯定文化對社會經濟結構的反作用。恩格斯在其晚年書信中反復強調，思想領域反過來會對物質生活條件起作用，“甚至那些縈回於人們頭腦中的傳統，也起著一定的作用，雖然不是決定性的作用”。

在物質生產生活基礎上理解文化，進而發揮文化的積極作用，是中國共產黨人的優良傳統。在建設新民主主義文化時，毛澤東同志提出，“一定的文化（當作觀念形態的文化）是一定社會的政治和經濟的反映”，所謂新文化“是在觀念形態上反映新政治和新經濟的東西，是替新政治新經濟服務的”。進入新時代，習近平總書記不僅強調經濟基礎和上層建筑之間“有著作用和反作用的現實過程，並不是單線式的簡單決定和被決定邏輯”，而且鮮明提出“文化是民族生存和發展的重要力量”，“沒有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”。黨的十八大以來，我們黨堅持把文化建設擺在治國理政突出位置，為全面建設社會主義現代化國家、全面推進中華民族偉大復興提供堅強思想保証、強大精神力量和有利文化條件。

文化發展與物質生產發展的不平衡關系

在馬克思恩格斯那裡，文化作為人的本質的對象化所具有的能動性和超越性，不只是表現為對同時代的經濟社會發展的反作用，還表現為文化自身的發展有其特殊性。一經形成，那些具有典范意義的文化，就能超越時代、地域和民族的界限，散發出永恆的魅力。正是在肯定優秀傳統文化價值的意義上，恩格斯期望在社會成員消費豐裕和儲備充足的條件下，“每個人都有充分的閑暇時間去獲得歷史上遺留下來的文化——科學、藝術、社交方式等等——中一切真正有價值的東西”，把它們從統治階級的獨佔品變為全社會的共同財富。

與此同時，馬克思還提出了“物質生產的發展例如同藝術發展的不平衡關系”問題，反對在抽象意義上理解進步概念，並將其套用到藝術等文化領域。他認為，藝術的繁盛不一定與社會的一般發展特別是社會的物質基礎的一般發展相同步。以古希臘藝術為例，雖然它們產生於古希臘時代不發達的社會發展形式，但這絲毫無損其無窮魅力，它們“仍然能夠給我們以藝術享受，而且就某方面說還是一種規范和高不可及的范本”。

盡管受主客觀條件的制約和影響，傳統文化不可避免會存在陳舊過時或已成為糟粕性的東西，但中華優秀傳統文化是中華民族的文化根脈和精神命脈，其中蘊含的思想觀念、人文精神和道德規范，既是中國人思想和精神的內核，也對解決人類問題有重要價值。中國共產黨人在革命、建設和改革進程中高度重視發掘和運用中華優秀傳統文化。在革命年代，毛澤東同志就主張用馬克思主義的方法對傳統文化給以批判的總結，取其精華、去其糟粕。進入新時代，習近平總書記要求結合新的時代條件傳承和弘揚中華優秀傳統文化，並鮮明提出“把馬克思主義基本原理同中華優秀傳統文化相結合”的重大命題，揭示了我們黨推動理論創造和文化繁榮的必由之路。

（作者：周可，系湖北省中國特色社會主義理論體系研究中心研究員、武漢大學哲學學院教授）