從國王到富人，從不吝嗇糜費大量的黃金裝扮宮殿、房屋、女人和身體，因為，黃金代表的財富是獲得政治權力和話語權的敲門磚，而成功追逐權力與財富，可以讓他們獲得更多數量的賄金。古雅典執法官棱倫來到美爾姆達伊王朝，克洛伊索斯國王急不可耐地向其展示裝滿黃金的寶庫：“看，我多富有！”但梭倫卻大談雅典城邦制的民主權力機制，所見的奧運英雄和平民生活，惹得克洛伊索斯拍案咆哮：“那麼你意思是我的財富無足輕重，甚至不能與平民相提並論？”

　　許多國王把帝國的命運交托付給野心勃勃的黃金儲備者,連愷撒大帝也不例外——富商克拉蘇就是他的寵宦。克拉蘇就象今天我們說的小混混，他通過組建一支消防隊積累財富。其商業模式是先收費后滅火。許多時候，業主心存僥幸不付費，隻能眼睜睜地看大火燒毀自己的家園。趁火打劫的克拉蘇按殘值收下了許多房子，修好后再出租。這個帝國最大的房產商和黃金儲備者，他還放高利貸，購置金銀礦，以此斂財富可敵國。但擁有帝國最多黃金的克拉蘇結局很慘，他挑起了與美索不達米亞平原上帕提亞人的戰爭，戰敗后被殺死。帕提亞人以一種特殊的葬禮表達了對古羅馬拜金文明的蔑視——他們將溶化的金水倒進克拉蘇的喉嚨裡。

　　在各個歷史時期，無論王朝如何變更，黃金都充當了忠實財富守護神的角色。歷朝歷代的君王在正式場合都頑強地戴著那沉重的金冠，但誰也不想用塑料或者其它輕金屬替代，因為人們天然有對權力、王者和黃金無盡的膜拜。從古羅馬愷撒大帝到西班牙的查理五世、法國的法蘭西一世和英國的亨利八世，不同時代的大國君主，他們對黃金有如對美女一樣，都有特殊的神往和鐘愛。法蘭西一世說，宮廷中如果沒有黃金和美女，就像一年中沒有春天，春天中沒有玫瑰。

　　黃金是宙斯之子，蛀虫與鐵鏽都無法侵蝕之，但人類的靈魂卻輕易被黃金腐蝕。約翰·斯圖亞特在1848年曾用一句話：“你可輕觸黃金，但勿緊握之，以免有傷身之虞。”黃金是個矛盾體，既可在亂世中為持有者提供保護，又會因貪婪過度而成為災禍的起源。黃金就這樣改變了人類的命運——飄逸於彩虹間的黃金是人們心中幸福的源泉，而地層深處的黃金，卻採自地獄。黃金激揚了人類某些最偉大的成就，也誘發最丑陋的惡行。當我們以黃金來象征永恆時，黃金賦予人們高貴的品質——忠誠、堅韌、信仰和禮儀，當黃金被視為無盡的欲求時，它又把人類帶向無底的深淵。

　　從北部非洲陰冷潮濕的礦井底，到紐約聯邦儲備銀行的地下金庫﹔從孟加拉的街市，到倫敦的金融市場……沿著歷史的長河而下，一部黃金史, 既是人類從古代金本位制到現代信用貨幣制度的嬗變史，又何嘗不是陰謀與權力，人性中貪婪與恐懼、權力和美色的追逐史。黃金到了近現代，更多與經濟動蕩相連接，面對貨幣需求饕餮難以滿足的政治家和紙幣銀行家們，他們不管如何勇敢和睿智，但其命運似乎永遠超越不了黃金的不朽光芒，這也正是這本書所揭示的人類貪婪本性與文明發展交相碰撞的魔力所在，這也是黃金之於人類的某種宿命吧。